مجلة البصائر الدراساتية في عددها الخمسين تنشر دراسة جديدة للسيد محمود الموسوي، تحت عنوان (الثقافة الرسالية كنظرية في العلوم الإجتماعية.. دلالات الثقافة الرسالية)..
الثقافة الرسالية كنظرية في العلوم الاجتماعية
دلالات الثقافة الرسالية
محمود الموسوي
مفتتح
البحث عن الثقافة الرسالية كنظرية في العلوم الاجتماعية، واستيضاح ما إذا كانت صالحة لأن تكون كذلك فعلاً، يحتاج منّا إلى بحث متسلسل، حول الثقافة الرسالية كثقافة لها مدلولاتها، وتحديد حقولها وأطر حركتها المعرفية، ثم ننتقل إلى البحث عن تلك الثقافة كنظرية لها مديات واسهامات واقعية في الحياة، بما فيها العلوم الاجتماعية المتداولة. وحيث أننا بحثنا مصطلح الثقافة الرسالية تاريخاً وتطوراً في دراسة سابقة[1]، فإننا نقدّم في هذه الدراسة بحثاً دلالياً، نسبر من خلاله غور المعنى بمقاربة نستلهمها من الأدوات المعرفية للفكر الإسلامي الرسالي. كما أننا سوف نعمّق البحث ونتقدّم به في دراسة قادمة، للبحث حول المجالات والمديات[2] التي تستوعبها الثقافة الرسالية بوصفها نظرية لقراءة وصياغة حقولها في العلوم الاجتماعية.
تمهيد
الثقافة، أية ثقافة فهي تعنى بالإنسان العاقل في كافة النواحي، والسبل الحركية التي يتجه نحوها، وكل أنواع الفعل الذي يصدر عنه ويؤدّيه، بما يشمل رؤاه وأفعاله وشبكة العلاقات التي ينخرط فيها، لأن الثقافة هي نوع معرفي أو أداة معرفية تخاطب العقل، وتتعاطى مع حاسّة التفكير لدى الإنسان، وهي بتعبير آخر: الصدى الذي يتردّد عن الفعل العقلي البشري، وبهذا العقل قد كرّم الله الإنسان وفضّله على من خلق تفضيلاً، حيث علّمه البيان، كما في قوله تعالى: (خَلَقَ الْإِنسَانَ . عَلَّمَهُ الْبَيَانَ)[3]، وقال عز وجل: (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً)[4]، وقد خاطبه بالرسالات المساوية وبعث إليه بالرسل والأنبياء، وهكذا عندما علّم الله آدم الأسماء كلها جعله خليفة في الأرض وأسجد ملائكته له من هذا الجانب، حيث قال تعالى: (وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاء كُلَّهَا)[5]، وهذه الحقيقة لا يختلف عليها إثنان، ومن هذا المنطلق فإننا سنكون في رحلة استكشاف للثقافة الرسالية، كثقافة معبرة عن ماهية التفكير، كمنتج صادر عن الإمعان العقلي، فسنقوم بالعمل على تفكيكها والحفر في مضامينها لإستبيان مداليلها وظلالها.
المشترك في تعاريف الثقافة
عندما نلاحظ التعاريف الواسعة التي سيقت للتعبير عن مفهوم الثقافة عند علماء الاجتماع والتربية وغيرهم، نرى أنهم ينطلقون في تعريفاتهم من المكوّنات الفعلية لسلوك الإنسان وفق الواقع الذي يعيشه والمحيط الذي يتعايش معه ذلك الإنسان، أي أنهم يحاولون اكتشاف الأسباب التي تؤثّر على الإنسان في تحركاته بغضّ النظر عن ماهيتها ومصداقيتها، فعلى سبيل المثال يقول (تيلور) صاحب أقدم تعريف علمي للثقافة، بأنها (ذلك الكل المركّب الذي يشمل المعرفة والعقائد والفنّ والأخلاق والقانون والعرف وكل المقدرات والعادات الأخرى التي يكتسبها الإنسان من حيث هو عضو في المجتمع)[6]، فهو ينظر لتلك المعارف المكتسبة بأنواعها من حيثية عضوية الإنسان في المجتمع الذي ينتمي إليه، وبغض النظر عن صحة وعدم صحة منشأ التلقّي الذي ذكره تيلور واختلافنا معه فيه، إلا أنه يعبّر عن الثقافة كماهية، بذلك الكم المعرفي المؤثر في حياة الإنسان، ويلحظ جانباً مهماً من جوانبها وهو جانب التأثير في حياة الإنسان نفسه، ومن هذا المنطلق إذا طالعنا التعريفات الكثيرة الأخرى التي تعبّر عن الثقافة بالمعاير والقيم والأنساق والرؤى والطرائق والسلوكيات والقوانين وغيرها، فهي تشترك في أن الثقافة إنما هي في مجملها (منظومة الرؤى والأفكار المؤّثرة في حياة الإنسان والتي تحدّد مسار سلوكه وطبيعة مواقفه)[7].
فالنتيجة التي خرج بها السيد المدرّسي[8] في تعريفه هي المقدار المشترك والمتفق عليه، والمتعلّق بجانب ماهيتها المحرّكة في الفعل الإنساني والدافع لمتبنياته والمحدّد لخياراته لترسم طريقه وأداءه في الحياة، بغض النظر عن مصدرها الذي تحدثنا عنه في بحث سابق وسوف نتعرّض له لاحقاً.
الثقافة في معطيات الفكر الإسلامي
لسنا في هذا المبحث بصدد التأصيل لكلمة (الثقافة) كلفظ عربي عن طريق المعاجم العربية أو عن طريق استعمالات أهل اللغة حصراً، فإن ذلك لا يجدي المزيد من النفع في البحوث المراد لها أن تدفع باتجاه تقديم رؤى معاصرة في خدمة الإنسان وحياته، باعتباره المعنى المعجمي الواضح والمتكامل مفقود كتنصيص متطابق مع استعمالاتها المعاصرة، إلا أننا سوف نتطرّق للبحث اللغوي الذي يكون منطلقاً في رحاب المعنى، والبحث عن الآفاق المعنوية لكلمة الثقافة في الارتكاز العام ومقاربتها للمعنى في المصادر الإسلامية.
فإن أول من طابق كلمة الثقافة مع الإستخدامات الأجنبية لها، إنما ذكر أنه طابق المعنى المقارب لها، وهو الكاتب (سلامة موسى ففي مقالة له حول الثقافة والحضارة، نشرها في مجلة الهلال المصرية سنة 1927م، حيث اعتبر نفسه أول من أفشى لفظ الثقافة، وحسب قوله: (كنت أول من أفشى لفظة الثقافة في الأدب العربي الحديث، ولم أكن أنا الذي سكّها بنفسه فإني انتحلتها من ابن خلدون، وإذ وجدته يستعملها في معنى شبيه بلفظ (Culture) الشائعة في الأدب الأوروبي)[9]. فهذه المقاربة اجتهاد من قبل سلامة موسى، و لذلك علينا أن نبحث عن المشتركات المعنوية منطلقين من الغاية العامة للثقافة وهي ترشيد سلوك الإنسان بالمعارف، فنقوم بمطابقة تلك المعاني بالمصطلحات التي يختزنها ارثنا الإسلامي الواسع، والذي جاء بألفاظ عربية أعطاها العمق في المداليل، ولذلك فإن من الخطأ إيكال التأسيس لنظرية في الثقافة على قلّة البحوث التي تحفر في كلمة (ثقافة) من حيث كونها لفظاً لغوياً[10]، و نحن بهذا الرأي لا نلغي دورَ المدلول اللغوي لكلمة الثقافة، وإنما نعطي الجانبَ المعنوي أهمية أكبر ومساحة أوسع لكون هذا اللفظ هو في الأساس مقاربة واجتهاداً من شخص ما للمعنى السائد للثقافة في المجال الغربي، خصوصاً إذا عرفنا أن هذا الشخص علماني التوجّه، أي أنه لم يكن ملتفتاً للألفاظ القرآنية ولم يكن متفاعلاً معها بشكل خاص، ولذلك يتعيّن علينا أن نرى الكلمات والألفاظ البديلة التي جاء بها الإسلام كمنظومة فكرية من خلال معطيات القرآن الكريم والسنة المطهّرة للمعصومين (ع) والحفر في تلك الألفاظ واستخراج مداليلها وايحاءاتها والسبر في أغوارها. كمحاولة أخرى للمقاربة المعنوية مع استخداماتها.
ونشير في هذا السياق إلى ملاحظة مهمّة، وهي أن هناك حالة انبهار أو أسر لكثير من المثقفين والمفكرين العرب في بحوثهم الحديثة تجاه البحوث الغربية أو المتأثرة بها، ولذلك فإن بعض الكتّاب، لا يراعي طبيعة الخطاب وخصائصه في جانب المفردات في الفكر الإسلامي، فيلغي وجود مواد معرفية في الإطار الإسلامي كالتي وجدت في ساحة التداول الغربي لمجرد عدم وجود تطابق في اللفظ أو الشكل، وكلامنا ينطبق على (الثقافة) من حيث المضمون، فإن البحوث الإسلامية زاخرة برؤى في مجال العلم والنظر والتفكير من جهات عديدة، وحتى صياغتها وإن لم تكن صياغة ذات مواصفات أكاديمية، ولكنها ضمن المناهج الموضوعية المتبعة في العصور التي أنتجت فيها وهي متناغمة ومتسقة مع التداول العلمي آنذاك، فكما أن في علم الاجتماع، جاء البعض ليقول أن ابن خلدون قد أسّسه أو وضع لبناته، بناء على المطابقة الموضوعية في المعنى مع علم الاجتماع الحديث، برغم أنه عرّف اشتغاله بعلم العمران وليس علم الاجتماع، فلابد لنا كذلك أن نلاحظ التشابه المعنوي في الثقافة لنرى هل هنالك كلمة بديلة في التراث الإسلامي، ليس لكي نتظاهر بالإستقلالية، وإنما لكي ننهل من ديننا ما يراد لنا أن نكونه، ولكي نلاحظ خصائصه ومميزاته، لا أن نكون في حالة أسر واستجابة لمقولات غريبة عن المنظومة القيمية الإسلامية، وكما يعبّر عبد الوهاب المسيري في كتابه فقه التحيّز (وقد لاحظت أن العرب المحدّثين لم يضعوا أسس أي علم على الإطلاق، فإذا قالوا في الغرب (علم النفس التنموي) قلنا نحن أيضاً (علم النفس التنموي)، وإذا قالوا (علم النفس الصناعي) رددنا معهم (علم النفس الصناعي)، وإذا قالوا (علم النفس التفكيكي) سارعنا بالقول (علم النفس التفكيكي) أي أننا نردد وراءهم ما يقولون، ونتبنّى ما يستحدثون من علوم، وأما أن نؤسس نحن علوماً جديدة كي نتعامل مع الإشكاليات الخاصة بنا، فهذا ما لم يحدث في تاريخ الحضارة العربية الحديثة)[11] ، ولا شك أن المسيري يقصد هنا المفكرين العرب الذين انبهروا بالحضارة الغربية، وليس علماء الإسلام الذين جدّدوا في الكثير من العلوم.
والخلاصة التي نريد الوصول إليها هي أننا نستعمل كلمة (الثقافة) كمصطلح شائع، وككلمة عربية لها دلالات في المعرفة بنحو ما، إلا أننا لا نقف عند دلالاتها اللغوية الخاصّة، ولا ننحصر في معطياتها وأشكال تداولها بين العلماء المسلمين، لكي لا تأتي بعد ذلك مقولات من البعض، بأن الدين لم يعط مفهوماً واضحاً للثقافة أو أنه يعيش غربة في الوسط الديني!، أو ما شابه ذلك، كالنظريات التي أطلقها محمد أركون، و الجابري، وعلي حرب، فنحن لا نقف عند ذلك الحد اللغوي وإنما ننطلق للمطابقة المعنوية مع المقاصد العامة للثقافة وهي تحديد منظومة الإنسان الفكرية التي ترسم مساره في الحياة، لتنكشف أمامنا المعطيات الحقيقية التي جاء بها الدين الإسلامي.
وذلك ما قدمته الثقافة الرسالية وأضافته، ولم يلتفت إليه الكثير من الباحثين، وتجاهله البعض وقلّل من شأنه آخرون، وكل أولئك صاروا في عملية استجداء لمقولات مجزوءة في الثقافة عند بعض المفكرين، حيث أطلقوا عليها نظريات في الثقافة، كما نجد ذلك واضحاً لدى زكي الميلاد في كتابه (المسألة الثقافة.. من أجل بناء نظرية في الثقافة)، حيث تطرق للعديد من مقولات المفكرين في الثقافة بنوع من التضخيم[12]، ولم يول الثقافة الرسالية اهتماماً بالمستوى المنصف، ولم يتحدث عنها كنظرية أساساً، ولم يأتِ على ذكرها إلا في سياق عابر كإشارة من الإشارات التي أضيفت لمفهوم الثقافة وهي المقاربة بين (الثقافة والبصيرة) وقد وصفها أنها مقتضبة وبدون توسع[13]، والتساؤل الجوهري لكتابه هو (لماذا لم تظهر لدينا نظرية في الثقافة)، وهو مستغرب من أمثاله، ولكننا سنجد من خلال هذه البحوث المميزات والإضافات التي أضافتها الثقافة الرسالية كنموذج في الفكر الإسلامي المعاصر، وسنكتشف بأنها نظرية ذات عمق غائر ومدى مستوعب، ولها إضافات ومميزات رائدة.
الدلالات العامة للثقافة
لقد عدّ البعض من تعاريف الثقافة 120 تعريفاً، وعدّها البعض إلى 250 تعريفاً[14]، إلا أن تلك التعريفات لم تكن كلها تعريفات حقيقية، فبعضها كان توصيفاً عاماً لها، وبعضها يشير إلى ضرورتها أو إلى مجالاتها أو إلى تداعيات وجودها، ومن تلك التعريفات المتنوعة في بقاع مختلفة من العالم، والتي صدرت من جهات ثقافية متعددة ومختلفة في النظر، نذكر بعض العينات منها:
1/ "الثقافة أسلوب حياة شعب ما، يشمل نماذج تعاقدية من التفكير والسلوك تتضمن قيماً ومعتقدات ومقررات وسلوكاً ومؤسسات سياسية، وأنشطة اقتصادية وما إلى ذلك، تنتقل من جيل إلى جيل عن طريق التعلم وليس عن طريق التوارث الحيوي"[15].
2/ ويعرفها الإنجليزي ادوارد برنت تايلر "الثقافة هي ذلك الكل المؤلف الذي يشمل المعرفة والعقيدة والفن والأخلاق والقانون والأعراف وجميع قدرات وعادات الإنسان بوصفه عضواً في المجتمع"[16].
3/ كان علماء الانثروبولوجيا الأمريكيون حتى عام 1910م يستخدمون مفردة الثقافة للتعبير عن مجموعة من الخصال الخاصة بالمجتمعات القَبَلية. وفي عام 1920م اعتبر روت بنديكت الثقافة بمعنى نموذج من التفكير والعمل يجري خلال أنشطة جماعية من الناس، فيميزهم عن سائر المجاميع البشرية، وفي السنوات الأخيرة أضحت الثقافة مصطلحاً لوصف حالة الإنسان المميزة التي تجعله منسجماً مع محيطه. ويشدد جميع علماء الإنسان على أن الثقافة تشمل السلوكيات المكتسبة والمتعلّمة دون النماذج الوراثية الغرائزية"[17].
4/ "لقد رُصد استخدام مفردة (فهرنك) ـ التي تعني الثقافة ـ في الأدبيات الإيرانية قبل الإسلام وبعده تكراراً، يكتب أحد الباحثين الإيرانيية من ذوي الذوق السليم في دراسة قيمة مايلي (اعتبرها البعض مرادفة للرأي، والذكاء، والعقل، والحجى، وقال البعض الآخر، إنها تعني الحكمة، والعلم، والأدب، والتربية السليمة. ورأى آخرون أنها تعني الفن، والمعرفة، والوعي، والقدرة على تقييم الأشياء، وملكة تمييز السيء أو القبيح من الحسن، وهي في حدود الفضيلة الأخلاقية، ومجموع الصفات الحسنة، والفضائل الروحية والمعنوية، وكل ما يدخل في دائرة الأخلاق، والسلوك، والقول، والفكر الإيجابي. وساقوا تشبيهات واستعارات ليفسروها على أنها (تهذيب الروح) و (سبب تنقية النفس) ومدعاة الرئاسة والإمارة، و (النفع وعدم الإضرار)، و (أساس السمعة الحسنة)، و(سلامة النفس)، و (سبب حيوية الفؤاد)، (نورانية القلب)"[18].
5/ يعرفها المفكر الجزائري مالك بن نبي (1905 ـ 1973) بأنها: مجموعة من الصفات الخلقية والقيم الاجتماعية التي يتلقّاها الفرد منذ ولادته كرأسمال أولي في الوسط الذي ولد فيه، والثقافة على هذا هي المحيط الذي يشكل فيه الفرد طباعه وشخصيته[19].
6/ ويرى (تيرز) أنها نسق من الرموز التي لها دلالة أو معنى، والتي يكوّنها ويحافظ عليها أفراد المجتمع من أجل تنظيم شؤون حياتهم[20].
7/ وذهب (ماثيو أرنولد) إلى أنها ـ الثقافة ـ محاولتنا الوصول إلى الكمال الشامل عن طريق العلم بأحسن ما في الفكر الإنساني، مما يؤدي إلى رقي البشرية...، والدين من العناصر التي استعان بها الإنسان في محاولته الوصول إلى الكمال[21].
8/ وفي معنى مفردة الثقافة في مختلف اللغات، تشير المعاجم أنها في اللغة الفرنسية مشتقة من الكلمة اللاتينية cultura وتستخدم بمعنى الغرس والإنماء والمعالجة والمراقبة، والاحترام والعبادة، وفي اللغة الإيطالية تفيد مجموعة المعارف والأحوال والمواهب والميول المادية والاجتماعية للإنسان، وفي اللغة الإنجليزية هي مشتقة من culture الفرنسية، وهي بالتالي مشتقة من اللاتينية، بمعنى الغرس والزراعة والإنماء والتعهد والمراقبة، وفي اللغة الروسية بمعنى الشعور الفكري، والظرف الروحي والتصورات الطبيعية للإنسان، وفي اللغة الألمانية kultur هي مجموعة مناهج الحياة لدى الشعوب وقيمهم، وفي اللغة اليوناينة kalliergia بمعنى الجيد والجميل[22].
معطيات اللغة
الثقافة حسب قواميس اللغة العربية فإنها مشتقة من ثقف، وهي تعني سرعة التعلّم و"ثَقِفْتُ الشيءَ حَذَقْتُه، وثَقِفْتُه إذا ظَفِرْتَ به"[23]. وجاء كذلك الإشارة إلى أنها آلة يقوّد بها الإعوجاج، كما في لسان العرب: "والثّقافُ حديدة تكون مع القَوَّاسِ والرَّمّاحِ يُقَوِّمُ بها الشيءَ الـمُعْوَجَّ."[24]. "والثقافُ ما تُسَوَّى به الرماحُ. وتَثْقيفُها: تسويتها[25].
وذكر في مقاييس اللغة حول أصل كلمة الثقافة: (الثاء والقاف والفاء كلمة واحدة إليها يرجع الفروع، وهو إقامة دَرْءِ الشيء.
ويقال ثَقَّفْتُ القناةَ إذا أقَمْتَ عِوَجَها. قال:
نَظَرَ المثقِّفِ في كُعوب قناتِهِ حَتَّى يقيم ثِقافهُ منآدَها
وثَقِفْتُ هذا الكلامَ من فلانٍ.)[26].
إن معطيات اللغة للثقافة فيما يختص بفعل الإنسان هي صفة عقلية وقوّة إدراكية تستوعب المعارف وتكون قادرة على وعيها، وهي المأخوذة من عبارة الحذق، وهي من جهة أخرى صفة مادية تتمثل في التمكّن من الشيء والإحاطة به.
ومعطيات اللغة فيما يختص بالآلات فإنها تقوم بفعل التسوية والتعديل ليبتعد الشيء عن الاعوجاج من أجل إصابة الهدف والتمكّن من أداء الوظيفة المنشودة.
لذا فإن أصل الفعل (ثقف) هو فعل إيجابي يعنى بالتمكّن من الأمور والإحاطة بها على نحو الصواب أو الإصابة.
الثقافة في النصوص الإسلامية
لقد ورد فعل ثقف في القرآن الكريم في ست آيات، وكلها بمعنى واحد وهو الإيجاد والظفر بالآخر، سواء كان عدواً مريداً للفتنة وفيها خمس آيات، كما في قوله تعالى: (سَتَجِدُونَ آخَرِينَ يُرِيدُونَ أَن يَأْمَنُوكُمْ وَيَأْمَنُواْ قَوْمَهُمْ كُلَّ مَا رُدُّوَاْ إِلَى الْفِتْنِةِ أُرْكِسُواْ فِيِهَا فَإِن لَّمْ يَعْتَزِلُوكُمْ وَيُلْقُواْ إِلَيْكُمُ السَّلَمَ وَيَكُفُّوَاْ أَيْدِيَهُمْ فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثِقِفْتُمُوهُمْ وَأُوْلَـئِكُمْ جَعَلْنَا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطَاناً مُّبِيناً). [النساء : 91]
أو العكس من ذلك كأن يظفر الأعداء بالمؤمنين وهي آية واحدة في قوله تعالى: (إِن يَثْقَفُوكُمْ يَكُونُوا لَكُمْ أَعْدَاء وَيَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ وَأَلْسِنَتَهُم بِالسُّوءِ وَوَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ). [الممتحنة : 2]
وإننا نجد أن الباحثين الذين يستعرضون أصل كلمة الثقافة في النصوص ووردها يكتفون بذكر الآيات القرآنية هذه، ويكتفون بالتعليق على أنها جاءت بمعنى الإيجاد، وهي بالفعل جاءت بهذا المعنى ولكن ذلك لا يعني حصر استخدامها في ذلك، لأنه كما قلنا فقد يكون الفعل فعلاً مادياً وقد يكون فعلاً عقلياً معنوياً، بل أن الإيجاد المقصود في الآيات ليس مجرد الإيجاد وإنما الظفر والإحاطة بالشيء إحاطة تدعوه للتمكّن منه لكي يؤدي الفعل تجاهه.
وبمزيد من البحث في نصوصنا الإسلامية ظفرنا برواية واردة عن الإمام علي بن الحسين زين العابدين (عليه السلام) ضمن رسالة الحقوق حسب بعض الروايات وهي ليست كالنص المتعارف عليه والمشهور في رسالة الحقوق المتداولة، ولكنه وارد في كتاب بحار الأنوار للعلامة المجلسي، وكذا في كتاب (من لا يحضره الفقيه) للشيخ الصدوق، وكذا في مستدرك الوسائل للميرزا النوري، والنص الروائي يذكر الثقافة باعتبارها حق من حقوق الولد الصغير على أبيه ومربيه، وهو التالي:
(وأما حق الصغير فرحمته وتثقيفه وتعليمه، والعفو عنه والستر عليه، والرفق به والمعونة [له، والستر] على جرائر حداثته فإنه سبب للتوبة، والمداراة له وترك مماحكته فإن ذلك أدنى لرشده)[27].
والرواية لها أبعاد مهمة جديرة بالتوقف، ومنها:
1/ أن تثقيف الولد حق من حقوق الوالد، فمن واجب الوالد أن يعمل على تثقيف ولده كما ينفق عليه، فالنفقة من الجوانب المادية الأساسية التي يحتاجها الولد في صغره من أجل التغذية وصلاح البدن، والثقافة من الجوانب المعنوية التي يصلح بها العقل وتتهذب السلوك، وهذه لفتة مهمة تبيّن لنا اهتمام الإسلام بوعي الإنسان منذ صغره، ولأنه غير قادر على التمكّن من هذه الصفات لقلّة إدراكه وعجزه صغيراً، جعل لوليه هذه المهمة، التي إن عمل بها سيكون الولد متكاملاً في شخصيته، وهذه مقدمات الشخصية الراشدة، كما قال: (فإن ذلك أدنى لرشده).
2/ في المقطع الأول من حقوق الولد في الرواية المذكورة هي: (وأما حق الصغير فرحمته، وتثقيفه، وتعليمه)، وهذه الثلاثية هي أمور واردة على الطفل وهو في موقع المستقبل والمتلقّي لها، والحقوق التي تلتها تعبّر عن رد فعل الوالد على أفعال صادرة عن الطفل حيث عليه أن يعفوا عنه ويستر عليه ويرفق به، وما يهمنا هو المقطع الأول الذي يمكن أن يسهم في إعطاء دلالة إيجابية متناسقة مع المعطى اللغوي والارتكاز الذهني في بعده المشترك للثقافة.
فالحقوق الثلاثة منها العامل النفسي المتمثل في (الرحمة) كأجواء نفسية إيجابية تهيئ الشخصية للاستقبال، والعامل المعرفي المتمثل في (التعليم) لسدّ مساحات الجهل في العقل واكتسابه النور لمعرفة الأشياء، والجانب الثالث، وهو الأوسط ترتيباً (التثقيف) وهو الترشيد لكي يضع العلم موضعه وهو بمثابة التوجيه الصحيح للمعارف.
3/ أن الثقافة جاءت متوسطة بين الرحمة وهي من العوامل النفسية، وبين العلم وهو من الفعل العقلي، بما يعطينا إشعاراً بأن الثقافة مرتبطة بالعقل وبالنفس معاً.
ونعيد التذكير في نهاية هذا المطاف بالتعريف الذي ذكره السيد المدرسي للثقافة وهو الذي يعتمد القدر المشترك بين التعريفات:
الثقافة هي: (منظومة الرؤى والأفكار المؤّثرة في حياة الإنسان والتي تحدّد مسار سلوكه وطبيعة مواقفه)[28].
لننتقل إلى الدلالات الإضافية للثقافة الرسالية.
ثقافة المجتمع وثقافة الحق
نحن بحاجة إلى التمييز بين توصيفين للثقافة لكي نكون على بيّنة في مفهوم الثقافة الذي نحن بصدد الحديث عنه، وهو (الثقافة الرسالية) فأحياناً يعبّر عن الثقافة بأنها تلك المكونات العامة الأخلاقية والعرفية السائدة في مجتمع ما، والمعبِّرة عن مساره وتوجهاته وطرائق معاشه، وهذه يمكن أن نسميها ثقافة المجتمع أو الواقع، وأحياناً يعبّر عن ثقافة ما مضافاً إليها نسبة ما، كالثقافة الإسلامية أو الثقافة الغربية أو الثقافة الهندية أو غيرها، فهذه ثقافة مصاغة سلفاً، وتبشّر بوضع أفضل للمجتمع، وهي ما يسعى الإنسان المتبنّي لها إلى تمكينها في المجتمع لكي يتأثر بها في صياغة حياته.
وفي ذات الصدد قد قسّم البعض الثقافة قسمين هما: "الثقافة المثالية والثقافة الواقعية أو القائمة على أرض الواقع، الثقافة المثالية هي الثقافة المحبّذة التي تشمل جميع المحاسن والايجابيات، وتضم الإدراكات والتوقعات والقناعات والمُثُل، كما ينبغي أن تكون. وبكلمة أوضح، الثقافة المثالية هي ثقافة تتوفر فيها النماذج السلوكية البينة والمقبولة بشكل رسمي، بينما الثقافة الواقعية تعبّر عن السلوكيات والأفعال الموجودة في المجتمع وما يسود المجتمع عملياً"[1].
وهذا التوصيف يعني أننا أمام مصدرين أساسيين للثقافة وهما:
المصدر الأول: المجتمع والواقع، بما يفرز من تداخلات وعلاقات إجتماعية معقدة وأعراف انبنى عليها سلوك الناس خلال سيرورته الحضارية والمعاشية، بغض النظر عن صحتها من عدمها، وهذه عادة ما تحتاج إلى تعديل وتقويم وإصلاح، لما تحمل من صفة تلقائية غير مدروسة في العادة، ومنها تنطلق تسميات مثل الثقافة الأمريكية والثقافة الشعبية والثقافة الخليجية أو الشرقية وغيرها، حينما ينظر للبناء العام الذي يجمع سلوك ذلك المجتمع، وهذا بالطبع ليس له قداسة إلا بمقدار اتفاقه وانطباقه مع الحقائق والقيم.
ولهذا جاءت بعض التعريفات للثقافة ناظرة لهذا الجانب مثل د. جسنوكوف حيث قال: الثقافة عبارة عن مجموعة عادات الناس، ومعلوماتهم، وأفكارهم، وعواطفهم، وكذلك تمرّسهم في فنون الإنتاج، والخدمات اليومية على مستوى التعليم والمؤسسات الاجتماعية التي تنظم الحياة الاجتماعية، والتي تتبلور ضمن الظروف التاريخية والمكتسبات العلمية والفنية، وفي الآثار الأدبية"[2].
وهذا الجانب هو موضوع علم (الانثربولوجيا) الحديث، حيث يقوم بدراسة المجتمعات البشرية جفرافياً ومعرفياً للبحث عن قوانين جامعة ومواصفات مشتركة فيما بينها، "إن ما يعرفه علماء الإنثروبولوجيا هو البحث الميداني الإثنوجرافي: الدراسة المكثفة وطويلة المدى لجماعة صغيرة إلى حد ما من خلال علاقات تقوم على قدر من المواجهة، وأن أول مهام عالم الإنثروبولوجيا في الميدان هو أن يستبين مما يجري ويثبته. كما أن أول مهام عالم الإنثروبولوجيا حين يعود إلى مكتبه هو أن يصف ما يجري"[3].
وثقافة المجتمع هذه يمكنها أن تتغير وتتبدّل بتبدّل العصور، والتأثر بالحضارة الأقوى، كما تأثر الغرب بالمجتمعات الإسلامية في زمان قوتها وتقدمها، وكما يتأثر الآن المجتمع العربي والمسلم بالسلوكيات الغربية التي تشيعها عبر وسائل الإعلام، أو عبر تجاذبات السوق والاقتصاد أو هيمنة السياسة.
المصدر الثاني للثقافة: الفكر باعتباره المجرّد، بما يأخذه من تعدد المشارب والأصول، وهذا المصدر للثقافة هو الذي نعبّر عنه بالثقافة المبشر بها أو المتبناة، ومن هنا جاءت الكثير من الفلسفات والديانات والأنظمة المعرفية لتبشّر برؤى جديدة لصياغة المجتمعات من جديد، كالثقافة الرأسمالية والاشتراكية، والكونفوشسية، والإسلامية وغيرها.
كما هي "الثقافة من وجهة نظر ماثيو آرنولد، هي على العموم مجموعة المعارف أو أفضل أفكار وسلوكيات الأفراد التي تساعد على انتصار العقل والإرادة الإلهية في العالم"[4].
من هنا تحديداً تنطلق الثقافة الرسالية كثقافة يراد لها أن تصوغ المجتمع الإسلامي صياغة جديدة متطابقة مع الرؤى الإسلامية، بما يستدعي ذلك من حالات تعديل وإصلاح وتجديد ونهوض وإعطاء رؤى معاصرة للحياة الجديدة معتمدة على مصادرها التي تتبناها.
حركة الحق في ميدان الثقافة الرسالية
وتأتي مقولة (الحق) كتعبير وتدليل على مصداقية الثقافة وشرعيتها ومدى تطابقها مع الحقيقة والصواب، وفي مقابلها الرؤى الخاطئة والفاسدة، والكلمة التي تقابل (الحق) كتعبير عن هذه الجهة هي كلمة (الضلال) والضلال هو الباطل، كما في قول الله عز وجل : (فَذَلِكُمُ اللّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاَلُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ) [يونس : 32].
وصفة الحقانية هي صفة أساسية في بنية الثقافة الرسالية وإحدى أهم علائمها، حيث جاء تعريفها في كتاب الثقافة الرسالية كالتالي: (الثقافة الرسالية هي الثقافة السليمة والإنسانية والشجاعة التي تنتج الإصلاح الجذري لمشاكل الأمّة اليوم)[5] ، فكلمة (السليمة) متكئة على مقولة الحق والإيمان بالحق الذي يقوّم مسارها ليكون المسار سليماً.
وعندما نتكلم عن الحق، فنحن بالضرورة نستدعي مفاهيم أساسية تقوم بتثبيت هذه المقولة، وهي القول بالثبات التشريعي، أي بوجود ثوابت قيمية وأصول ثابتة تحتكم لها متغيرات الإنسان الحياتية وتشرعن حركته، فنحن عندما نتكلم عن (ثقافة) فإننا بالضرورة نؤمن بالمتغيرات كقضايا لابد من معالجتها وإعطاء رؤية حولها، لأن الثقافة هي التي تصيغ الواقع المعاش واللحظة الراهنة لأي مجتمع من المجتمعات بالشكل الذي تراه صائباً، و لهذا السبب نحن سنتخطّى الحديث عن المتغيرات وننتقل إلى الحديث عن الثوابت لأن الإيمان بالثابت في منظور الثقافة الرسالية، هو التعبير الأجلى عن الحق وأهم مصداق من مصاديقه في الحياة، والضامن الأكبر لتصحيح مسار الإنسان وسيرته، فالحق هو محل الخصوصية وهو مكوّن أساسي من مكونات الثقافة الرسالية، فمنه المنطلق وإليه المئآل.
إن الإيمان بالقيم الثابتة يأتي خلافاً للتوجهات الحداثية المتغربة التي تقول بنسبية القيم وحركية الأصول وتحولها الزمني، فلا إيمان لديهم بثبات فكري، وبالتالي فإن ذلك يستدعي ضرب المقدّس وتدنيسه، ويستدعي الوقوف على أرض متحركة بلا أسس، فمن ذهب هذا المذهب شط شططاً كبيراً، فهذا الاتجاه الحداثي أراد أن يضرب الدين وثوابته، وأراد أن يضرب المقدسات كما يدّعي، إلا أنه أضاف مقدساً جديداً وهو ما أسموه بالعقل وعملوا على تأليهه وعبادته، ولا شك أن التجرّد يوضح لنا أن هذا الرأي مناقض لنفسه، فلا يمكن أن يحدد أي رأي من الآراء إلا وهو يعتمد على ثوابت معينة، لكن المختلف أنهم استأجروا تلك الثوابت المصاغة في شكل نظريات أو قواعد من انتاج بشري واستبدلوها بما هو سماوي وإلهي، ما ذلك إلا إرضاء لنزعة مادية بشرية أرادوا إشباعها.
والثوابت التي تعتمدها الثقافية الرسالية هي (القرآن الكريم) والسنة المطهرة، والعقل الرشيد المهتدي بالوحي المقدّس. وقد جاء القرآن الكريم بلغة واضحة لا تقبل التأويل أو اللف والدوران بكثير من الآيات التي تدعو للحق وتؤسس ثوابته، و توصّف الأشياء والأفعال والآراء به.
قال الله تعالى:
(قُلْ هَلْ مِن شُرَكَآئِكُم مَّن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ أَفَمَن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لاَّ يَهِدِّيَ إِلاَّ أَن يُهْدَى فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ. وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلاَّ ظَنّاً إَنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً إِنَّ اللّهَ عَلَيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ). [يونس : 35 ،36].
"من هاتين الآيتين نستوحي أن أصل القيم وأساسها وينبوعها هو الحق وإنما نتبع رسالات الله لأنها تهدينا إلى الحق، وإن الطريق الذي يجب أن نسلكه لنصل إلى الحق يجب أن يكون طريقاً حقاً (وعلمياً) لكي يوصلنا إليه، لذلك لا ينفع الظن في هذا المجال ولا يغني عن الحق شيئاً"[6].
وقال تعالى :
(وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ بِالْحَقِّ وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ قَوْلُهُ الْحَقُّ وَلَهُ الْمُلْكُ يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّوَرِ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ) [الأنعام : 73].
"وهذه الآية تعطينا فكرة واضحة عن الحق، فلقد خلق المسموات والأرض بالحق، أي جعل الحق محتوى خلق السموات والأرض، أو بتعبير أفضل: إن السنن التي أودعها الله سبحانه وتعالى في السموات والأرض هي سنن قائمة ثابتة، وإنما تجري السموات والأرض بهذه السنن، وعبرها وفي إطارها"[7].
واستطراداً وتثبيتاً لمحورية الحق وثبوتيته يقول المرجع المدرسي: (الله سبحانه هو الخالق المقدّر المدبّر، فاسمه الحق. والحق من عنده، وقوله الحق، وكتابه المنزل من عنده حق.
فهو الذي أنشأ السموات والأرض إنشاءاً، وابتدعها ابتداعاً، فكيف لا يكون الحق من عنده، دعنا نتدبّر في الآية السابقة وبالذات في قوله تعالى (يَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ قَوْلُهُ الْحَقُّ).
ترى كيف اتصلت بصيرة خالقية الله ببصيرة أن قوله الحق، حيث نستوحي من ذلك أن الحقيقة الثانية هي ناشئة من الحقيقة الأولى.
والله إذاً هو يقول الحق، والذي من أبعاده، أنه يهدي السبيل، قال الله تعالى:
(وَاللَّهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ).
وقال تعالى: (فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُواْ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ).
إنما قيمة قبول الحق ـ أنى كان ـ باعتباره من الله سبحانه، لأن الله سبحانه عليم بكل شيء، فلابد من التسليم لما يأمر به، من دون جدال أو مناقشة، ويبيّن ربنا هذه القيمة من خلال بيان قصّة الملائكة عندما ناقشوا ربهم في أمر الحق، والله ذكّرهم بأنهم لا يحيطون علماً بكل شيء"[8].
فالحق يتجلّى في الرسالة السماوية التي جاءت من الله تعالى، كحقيقة ثابتة لا تقبل التغيير أو التبدّل وقد قال تعالى: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءكُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ مِن رَّبِّكُمْ فَآمِنُواْ خَيْراً لَّكُمْ وَإِن تَكْفُرُواْ فَإِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَكَانَ اللّهُ عَلِيماً حَكِيماً)[النساء : 170].
فمصدر الحق الثابت من الله تعالى، وليس مصدره العقل الجمعي أو المجتمعي وإفرازات الحراك المجتمعي، وليس مصدره القوّة والقدرة، ولا التطور الإقتصادي كما هي النظرية الماركسية، وليست هي اللذة أو غير ذلك.
وذلك باعتبار أن الحق الذي هو من الله تعالى كما أشارت الآيات، يضمن صحّة مسار الإنسان وصحة القوانين التي ينتهجها وصحة الرؤى التي يتبناها، أما إذا كان الحق أو الصحة معيارهما هو الإنسان نفسه أو شيء من إفرازاته ومقرراته التعيينية أو التعيّنية، فإنه يسعى لتطويع الحق مع مصالحه وميوله واستحساناته، بل حتى لما أُكره عليه أو اضطر إليه، فضلاً عن أنه لا يفقه من الدنيا وسننها إلا القليل، فإن خالق الإنسان وخالق كل شيء هو أعلم بمخلوقاته من أنفسهم، يقول تعالى إجلاء لهذه الحقيقة: (وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ بَلْ أَتَيْنَاهُم بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَن ذِكْرِهِم مُّعْرِضُونَ) [المؤمنون: 71].
و الروايات الشريفة استفاضت بهذا المعنى، فقد جاء عن الإمام علي (عليه السلام): (الحق أقوى ظهير)، (الحق سيف قاطع)، (الحق سيف على أهل الباطل)، وقال الإمام الصادق (عليه السلام): (إن الحق منيف فاعملوا به).
وقال الإمام الحسن العسكري (عليه السلام): (ما ترك الحق عزيزٌ إلا ذلّ، ولا أخذ به ذليلٌ إلا عزّ)[9].
ويمكن هنا أن نلخّص ماذكرناه سابقاً ونحدّد الأدلة التي نعتمدها للقول بالثبات التشريعي الذي يمثل الحق، بثلاث نقاط:
الأولى: أن من المسلمات العقلية لدى كافة البشر، ضرورة وجود ثوابت تشريعية وقانونية يتحرك في سياقها التفكير البشري. والذين رفضوا الثوابت التشريعية والدينية إنما وضعوا ثوابت أخرى من عندياتهم، ومنها نظريتهم القائلة بعدم الثبات، فهم يعتبرونها ثابتاً.
الثانية: إن البشر كمخلوقات لم يشهدهم الله خلق أنفسهم، وقد ثبت أن الإنسان محدود المعرفة بأعماق الإنسان نفسه وبآفاق الكون، لذلك فإن خالق الإنسان وهو الله تعالى، هو أعلم بمخلوقاته من أنفسهم، لذلك فما يقوله يمثل الحق.
الثالثة: الحق هو اسم من أسماء الله تعالى، ومما يتجلى فيه هم الأنبياء وأوصياؤهم، حملة رسالته، ويتجلّى في الكتب التي ينزلها الله معهم، والتي تحتوي على تشريعات الله الثابتة والحقة. لذلك فإن نبينا محمد (ص) وأهل بيته هم الهداة إلى الحق، وبه يعدلون.
فالكلمة السواء التي ننطلق منها في التأسيس للثبات التشريعي، بيننا وبين من لا يؤمن بالله تعالى، هي ضرورية وجود الثابت، والكلمة السواء بيننا وبين من يؤمن بالله هي أعلمية الله بكافة خلقه، والكلمة السواء بيننا وبين من يؤمن برسالة نبينا محمد (ص) وآله، هي أن أهل البيت (ع) هم أمناء الوحي وحملة الرسالة.
البصيرة والأفق المعنوي للثقافة الرسالية
ما مضى هو بيان حقيقة الثقافة الرسالية من حيث منطلقها، ومن حيث تحديد موضوعها الأساس، حيث أنها ثقافة حق تنطلق من الحق لتصيغ مجالها الاجتماعي أو الفردي صياغة خاصة وفقاً لما تراه حقاً، ونأتي الآن إلى الأفق المعنوي الذي تتضمنه مقولة الثقافة كمقدّمة لتحديد مكانها وموقعيتها من مختلف العلوم والمسارات.
الكلمة البديلة عن الثقافة حسب التأسيس الرسالي هي كلمة (البصيرة) كما أشار إليها كتاب الثقافة الرسالية وكتب أخرى عديدة لسماحة المرجع المدرسي، وكلمتا (الهدى والحكمة) تمثل المبادئ العامّة للثقافة، حيث جاء فيه ما نصّه: (ونستطيع تعريف الثقافة بأنها المعارف التي تعطي الإنسان بصيرة في الحياة، ونوراً يمشي به في الناس، ولذلك تعتبر فلسفة الحياة، وفلسفة التاريخ، وفلسفة الاجتماع كلها ثقافات.
لماذ؟
لأنها تعطي صاحبها رؤى ينظر من خلالها إلى الحياة.
والكلمة التي أطلقها القرآن بديلة عن الثقافة هي (البصيرة) كما أطلق كلمة (الهدى) و(الحكمة) بديلة عن (الفلسفة).
فالبصيرة، هي الثقافة المفصّلة التي تهدف إصلاح الإنسان وإصلاح سلوكه، بينما (الهدى) هي المبادئ العامّة لهذه الثقافة)[10].
فمن خلال الارتكاز الذهني المترشّح من مجمل التعريفات للثقافة، وملاحظة الغاية من الثقافة يمكن استخلاص الأفق المشترك بين ما يراد للثقافة أن تقوم به، وبين ما هو لدينا في الدين، كمقاربة معنوية، وهذا يمثّل للباحث عملية إنتقال من متطلبات الواقع إلى النص، بهدف اكتشاف رؤية النص لذلك الواقع على حقيقته، تماماً مثل الفقيه الذي يطرق بحثه أي مفهوم جديد أو مشكلة جديدة، فيعمد إلى تفكيكها وينظر إلى آثارها وغاياتها، فيرجع للنص ليطابق تلك المعطيات مع الأسس التي يحتويها، ليخرج برؤية حول ذلك الموضوع في عملية تطابق المسميات الحديثة مع المسميات التي جاء بها النص المقدّس، لذلك وجب أن نتعمّق في الأفق الدلالي لمعاني البصيرة باعتبارها بديلاً عن (الثقافة) أو معبراً عن آفاقها المعنوية، ونبحث عنها في القرآن الكريم والسنة المطهّرة التي تعبّر عن ثوابت الثقافة الرسالية كما أسلفنا.
دلالات البصيرة
من خلال تلاوة آيات الله المقدّسة في كتابه الكريم، يتضح لنا أن البصيرة صفة عالية وقيمة أساسية يتصف بها الأنبياء والأولياء والذين آمنوا، لأنها تعطيهم وضوحاً في الرؤية وتبعد عنهم الغشاوة التي تغطي الحقائق، وهي جلاء للنفس من وساوس الشيطان وخداعه، وبها يتميّز الحق من الباطل والصواب من الخطأ.
ففي اللغة قال بن منظور في لسان العرب: "الليث: البصيرة اسم لما اعتقد في القلب من الدين وتحقيق الأمر، وقيل: البصيرة الفطنة، تقول العرب: أعمى الله بصائره أي فطنه، عن ابن الأعرابي: وفي حديث ابن عباس: أن معاوية لما قال لهم: يا بني هاشم تصابون في أبصاركم، قالوا له: وأنتم يا بني أمية تصابون في بصائركم. وفعل ذلك على بصيرة أي على عمد. وعلى غير بصيرة أي على غير يقين"[11].
ونحن بدورنا سنسير مع معطيات الآيات في كلمة البصيرة وما يتصرف منها، لنستلّ منها الدلالات المعنوية التي تضفيها كلمة البصيرة للوعي الإنساني والأداء المعرفي ومساره في ميادين الحياة المختلفة.
1/ البصير اسم من أسماء الله الحسنى
قال تعالى: (قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ). [آل عمران : 15]
وقال عز وجل: (مَّن كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِندَ اللّهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَكَانَ اللّهُ سَمِيعاً بَصِيراً)، [النساء : 134]
والبصير "يعني الإحاطة والرؤيا لجميع الأشياء ظاهرها وباطنها ومخفيها بدون آلة"[12]. والانفتاح على أسماء الله الحسنى وصفاته يمكن للإنسان أن يرتقي بها، ويمكنه أن يتعرف على الأفق الخاص لكل اسم، فأسماء الله هي صفاته التي ينبغي أن نتعرّف على الله تعالى بها، كما قال عز وجل: (فله الأسماء الحسنى)، الإسراء/110، لنزداد قرباً من الله ومعرفة به عز وجل، ومن خلال معرفة اسم (البصير) وتجلياته في الحياة تترشح أمامنا معارف تجعلنا نتصل بهذه الصفة بعد أن نعرفها.
فكما يقول السيد المدرسي: لأن "أسماء الله هي تجليات لسننه في الخلق "فعلى سبيـل المثال فبخصوص الرحمة الإلهية فان هناك سنناً وقوانين وأنظمة تعبر عن هذه الرحمة، وهكذا الحال بالنسبة إلى بقية صفات الله – جل وعلا -، وأسمائه الحسنى كالعظمة، والكرم، واللطف، والحلم، والعلم وغيرها. وعلى سبيل المثال فانك عندما تتأمل الظواهر الطبيعية والكونية المذهلة، وتفكر في خلقها، ووجودها، واستمرارها، وعظمة حجمها من شمس وقمر ونجوم، ومن جبال وسهول، وكائنات حية عجيبة... فان عظمتها تدفعك بشكل لا إرادي إلى أن تذكره - سبحانه - بأسماء عظمته وكبريائه. وهذا هو تعبير عن النظرة السليمة التي لم تخالطها الشائبات المادية والإلحادية، فعظمة الشيء دليل على عظمة خالقه .
ولسنة الجزاء أسماء إلهية عديدة تتعلق بها، وأكثرها صلة بهذه السنة اسمه - تعالى – (السميع البصير). فالإنسان متمرد ومجادل بطبعه، وهذا الطبع كان فيه منذ اليوم الأول الذي نفخت فيه الروح، ولذلك كان لابد من رادع وكابح لجماح التمرد الكامن في ذات الإنسان، ولعل الوازع النفسي هو من أهم هذه الكوابح. فإذا ما فقد الإنسان هذا الوازع الذي يحافظ على سلوكه، ويكون له خير ناصح وواعظ فان نصائح وإرشادات الآخرين لا تكفي لوحدها ولا تنفع معه .
وبالإضافة إلى ذلك فان القوانين والنظم سوف لا تجدي معه نفعاً هي الأخرى، ذلك لأن الذي يفقد الوازع النفسي يعرف كيف يتحايل على القانون ويتهرب ويتملص منه، وشواهد التحايل والالتفاف والتهرب هذه كثيرة تعج بها مجتمعاتنا، فما أكثر عمليات التزوير والتهريب والارتشاء والمحسوبية وما إلى ذلك من أنواع الخرق، والاعتداء على القوانين والأنظمة .
ترى ما الذي يضبط سلوك الإنسان ومواقفه وحركاته، وما الذي يجعل قلبه واعياً متبصراً بحيث يبادر الإنسان عندما يلج في دهاليز المعصية إلى الإمساك بزمام نفسه بنفسه، والوقوف أمام تدنّيها، وترديها في المعاصي والذنوب، وبتعبير آخر: من أين يأتي هذا الوازع النفسي، وكيف ينمو وينشط في الذات البشرية؟
لا ريب أن هذا الوازع النفسي يتمثل في معرفة الله - سبحانه وتعالى - ، والإحاطة بعظيم صفاته وأسمائه ، ومنها انه - سبحانه - سميع بصير، يسمع ويرى؛ وحس المسؤولية إنما يظهر ويترسخ فـي وجدان الإنسان وضمـيره كلما ازداد معرفة باللـه - جل جلاله - بحيث يعيش الشعور برقابته سبحانه إياه في كل حركة وسكنة تصدر منه، فهو معه في كل مكان، و في كل لحظة وأوان .
والرقابة الإلهية هي التي تجعل الإنسان يتـزن، ويستقيم في حياته، فتخلق فيه روح التقوى، وتقويها شيئا فشيئا، وتنمو في ذاته روح الرقابة، والمحاسبة، والشعور بالذنب والندم حين التقصير او ارتكاب المعصية. وهذا هو ما نسميـه بـ (الوازع النفسـي) الذي ينبت ويتجسد فـي الضمير الحـي، والوجدان الطاهر. فالمهـم أن يكون قلب الإنسان نقيا ، طاهرا لتنمو، وتنشأ فيـه المعرفة الإلهية، ولذلك جاء التأكيد في الأحاديث الشريفة على أن نذكر الله - تبارك وتعالى - في الخلوات .
وحقيقة كون الله سميعاً بصيراً يجب أن نعيشها لتختلط بدمائنا، وأرواحنا، ولتتجلى في قلوبنا، وحينئذ نزداد إيماناً، وتقوى، وهدى من الله - سبحانه -. وإذا ما نفذت هذه المعاني والخصال النورانية في قلوبنا، وانسجمت مع أرواحنا ، فعندئذ سنعيش حس المسؤولية، والواجب، ونسدد قلوبنا بالطاعة، والأداء، والالتزام، والاستقامة، فترضى ضمائرنا، وتطيب أرواحنا، وبالتالي يرضى الله - سبحانه - عنا وهو الرضا الذي ننشده"[13] .
2/ البصيرة صفة الأنبياء
قال الله تعالى: (وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ أُوْلِي الْأَيْدِي وَالْأَبْصَارِ). [صـ : 45].
صفات الأنبياء هي الصفات الكمالية للبشر والتي أصبحوا من خلالها أسوة لسائر البشر، فالصفتان اللتان ذكرهما القرآن في هذه الآية للأنبياء هما أنهم (أولي أيدي والأبصار)، وهذا يدل على أن "ما يحتاجه الإنسان لبلوغ التكامل: القوة والرؤية، فبقوته يحقق ما يراه. ويبدوا أن ظاهر الآية يدل على وجود الأيدي (القوة) عند الأنبياء، والأبصار (الرؤية) إلا أن باطنها القوة في الإيمان، والبصيرة في الدين، وهكذا جاء في الحديث المأثور عن الإمام الباقر (ع)، قال: أولي القوّة في العبادة والبصر فيها"[14].
3/ البصيرة وضوح في الرؤية
قال الله تعالى: (بَلِ الْإِنسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ. وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ) [القيامة :14/ 15]، فالإنسان يعرف ما به من دواخل وتأثيرات ودواعي، حتى لو اجتهد في تقديم الأعذار، فإن بينه وبين نفسه، يعرف الحقيقة.
ويصف ربنا عز وجل النهار بأنه مبصراً، في قوله تعالى: (أَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا اللَّيْلَ لِيَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِراً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) [النمل : 86].
فكما أن الليل يخيّم بظلامه الدامس على الأشياء ويمنع الرؤية الواضحة، يأتي النهار ليكشف الستار بضيائه، فتتكشف الأشياء وتتضح الرؤية، فهو مبصر، أي يجعل الرؤية واضحة.
وقال تعالى: (وَإِذَا لَمْ تَأْتِهِم بِآيَةٍ قَالُواْ لَوْلاَ اجْتَبَيْتَهَا قُلْ إِنَّمَا أَتَّبِعُ مَا يِوحَى إِلَيَّ مِن رَّبِّي هَـذَا بَصَآئِرُ مِن رَّبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ). [الأعراف : 203].
ولذلك قال رسول الله (ص): (ليس الأعمى من يعمى بصره، وإنما الأعمى من تعمى بصيرته)[15].
ولذلك أصبح ضرورياً أن يكون الإنسان في دعوته وفي حركته من أجل التأثير في الحياة أن تكون لديه بصيرة في ما يدعو إليه، وقد جاء في الآية الكريمة: (قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ). [يوسف : 108].
4/ البصيرة نفاذ إلى الحقائق
ومن البينات التي نستفيدها من النصوص أن الانسان ببصيرته ينتقل من ظواهر الأشياء إلى بواطنها، ومن المسميات إلى الحقائق، فهو ينفذ ببصيرته إلى الحقائق ويعيها على حقيقتها ويعرف ماهيتها، يقول تعالى: (وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ مِن بَعْدِ مَا أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الْأُولَى بَصَائِرَ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةً لَّعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) [القصص: 43]. فقد جاء نبي الله موسى (ع) بالكتاب ليبصر الناس الحقائق بعد أن يتذكروا، فيتجاوزون ما وقعت فيه القرون الأولى التي أهلكها الله، فلا تخدعهم مظاهر الأفكار وبريق المادة وإنما يبصرون ما وراءها وما تؤول إليه.
وبصفة النفاذ إلى الحقائق والأعماق، وصّف الإمام الصادق (ع)، العباس بن علي (ع)، قائلاً: (كان عمّنا العباس نافذ البصيرة صلب الإيمان)[16]. وقال الإمام علي (ع) : (ألا إن أبصر الأبصار ما نفذ في الخير طرفه)[17].
ومثال على ذلك: قال جل وعلا: (هُوَ الَّذِي أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِن دِيَارِهِمْ لِأَوَّلِ الْحَشْرِ مَا ظَنَنتُمْ أَن يَخْرُجُوا وَظَنُّوا أَنَّهُم مَّانِعَتُهُمْ حُصُونُهُم مِّنَ اللَّهِ فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُم بِأَيْدِيهِمْ وَأَيْدِي الْمُؤْمِنِينَ فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ) [الحشر : 2].
وهنا يبدّد الله تعالى الظن الذي قد يساور الإنسان بسبب المظاهر المادية، لينفذ الإنسان بالبصيرة إلى عمق هذه المظاهر فـ"يذّكر القرآن بإحدى الحوادث التاريخية، التي تعكس بأحداثها وآثارها عزة الله وحكمته، حيث يضع أمامنا صورة واقعية لغلبته ورسله، ويفصل فيها بالقول مما يجلي عزّته وحكمته، فبعزته كتب الهزيمة على أعدائه، والنصر لرسول وللمؤمنين، وبحكمته أعطى هذا النصر الكبير للمسلمين من دون تضحيات"[18].
5/ البصيرة اعتبار من حركة الكون
وقال عز وجل: (يُقَلِّبُ اللَّهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِّأُوْلِي الْأَبْصَارِ) [النور: 44]. فتقليب الليل والنهار لكي يعتبر بها أولي الأبصار، فلا يكتفون بمجرد الظاهرة الكونية، وإنما ينتقلون منها عبر الاعتبار إلى حقائق أخرى منها قدرة الله وحكمته وتوحيده.
"حين يزوّد الإنسان بسلاح البصيرة النافذة ويتذكر، يستنبط الحقائق المختلفة، أو بالأحرى الأبعاد المختلفة من الظاهرة الواحدة، فمن ظاهرة السحاب والمطر وإحياء الأرض يتوصّل إلى أن نبات الأرض مختلف بالرغم من أن الماء الذي ينزله الله على الأرض واحد، مما يدل على أن استجابة الأرض للماء شرط أساسي لحياة الأرض، كذلك استجابة البشر لرسالة الله تعالى شرط لانتفاعه بها"[19].
6/ البصيرة تمييز بين الصواب والخطأ
ومن دلالات البصيرة أنها تعطي المتصف بها قوّة التمييز بين الخطأ والصواب، بين الحق والباطل، بين ما هو في صلاح الإنسان وبين ما هو في فساده، خصوصاً في حال كون الإنسان في غمار التحديات والتجاذبات بين القوى المختلفة التي تسعى للتأثير على مسار الإنسان وتعمل جاهدة على جرّه إلى ما تؤمن به وتطويعه نحو ما تصبو إليه، قال تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَواْ إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ) [الأعراف : 201]. قد أبصروا الحق والصواب، ولم يخدعهم الشيطان بوساوسه.
7/ البصيرة نور
يقابل القرآن الكريم البصيرة بالنور، ويقابل الصفة المضادة لها وهي العمى بالظلمات، في قوله تعالى:
(وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ. وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ. وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ. وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاء وَلَا الْأَمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاءُ وَمَا أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ). [فاطر :19- 22]
فالـ "البصيرة هي الآلة التي تساعد على التبصّر، والقرآن بصائر، لأنه يحتوي على مناهج للفكر وآيات للحقيقة، والقرآن يزكي النفس، ويرفع عنها حجاب الكبر حتى ترى الحقيقية.
(قد جاءكم بصائر من ربكم) والكلمة المشهورة في أدبنا الحديث والتي تستخدم مكان البصيرة هي الرؤية، بيد أن البصيرة (وجمعها بصائر) أقرب إلى المعنى المطلوب لأن الرؤية تطلق حيناً على الإبصار وحيناً على اتخاذ رأي، بينما البصيرة هي التي تساعد على عملية الإبصار، ومشاهدة الحقائق عن كثب من دون احتمال للخطأ"[20].
البصيرة والحكمة
المترشح من البحث أن البصيرة (الثقافة) هي التسلح بالعلم والاستنارة به حيث ينتفع به الإنسان أفضل انتفاع، وقد جاء في الفروق اللغوية أن: (الفرق بين البصيرة والعلم: أن البصيرة هي تكامل العلم والمعرفة بالشيء)[21]. وهذا التكامل هو عملية وضع العلم في مواضعه العملية، أي وضع الشيء موضعه، وهي الحكمة، وكما يقول السيد المدرّسي: (عندما يقترن العلم بالعمل يطلق عليه اسم (الحكمة)[22]. وهذه غاية الانتفاع، حيث يقول ربنا عزّ وجل: (يُؤتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ). [البقرة : 269]
ولذلك"نحن نرى أن بعض الناس يمتلكون العلم ولكنهم لا يمتلكون الحكمة، وبالتالي فإنهم لا ينتفعون بالعلم الانتفاع الحقيقي.
وقد استعاذ رسول الله (ص) بالله تعالى من مثل هذا العلم، حيث روي عنه (ص) أنه كان يدعو في أثر الصلاة فيقول: (اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع). وقال الإمام علي (ع) (لا خير في علم لا ينفع).
ذلك لأن هذا العلم هو بمثابة استيعاب للطبيعة دون التكيّف معها، والإنسان الذي يحمل هذا النوع من العلم لا يمكن أن ينفعه علمه، بل إنه سيحترق بنار علمه في يوم القيامة)[23].
فالبصيرة هي تطبيق للحكمة، فهي الحكمة في حركتها التفاعلية بين عقل الإنسان والأشياء من حوله كالتحديات والمشكلات والسنن الكونية وغيرها مما يستنبط منه معرفة تقوده نحو الطريق الصحيح والهدف المتوخى. والبصيرة معتمدة على نور العلم فهي حركة العلم النافع، في حياة البشر، ويمكن أن نزداد إحاطة بدلالات الثقافة الرسالية من خلال تتبع آيات العلم في القرآن الكريم، ولكننا نركز البحث على البصيرة كونها فعلاً يستبطن العلم في حركته.
فقه آيات البصيرة
يستنبط سماحة المرجع الديني آية الله العظمى السيد محمد تقي المدرّسي من آيات البصيرة في القرآن الكريم مجموعة من الأحكام والحقائق المهمة، وهذه الحقائق هي إضافات تطبيقية لمفهوم البصيرة والتي هي الكلمة البديلة عن الثقافة، لتضاف إلى نظرية الثقافة الرسالية في جانبها التطبيقي، وهنا نذكر فقه الآيات من كتاب (التشريع الإسلامي):
1/ (الأنعام/104) و(يوسف/108) و(الأعراف/120)؛ القرآن بصائر وعلى المؤمن أن يتحلى بها حتى يكون على بصيرة، فإذا مرت به وساوس الشيطان تذكر واستعان باللـه تعالى واستفاد من بصائر الوحي حتى يميز بين وساوس الشيطان، وبين حقائـق الإيمان فإذا به مبصر يشاهد الحق حقاً فيتبعه، والباطل باطلاً فيجتنبه .
ثم يدعو الناس إلى اللـه وهو على بصيرة، ولا يدعو أحدا إلى شيء لا يعرفه ولا يقين له به .
ونستفيد من هذه الحقائق الأحكام التالية :
ألف/ ينبغي ألا يدّخر المؤمن جهداً في سبيل وعي بصائر الوحي حتى لا تفاجئه الفتن فيضل عن سبيل اللـه وذلك بتلاوة الكتاب حق تلاوة ودراسة ما فيه والتأمل في تطبيق آياته على حقائق الحياة.
باء/ كلما مرت بالمؤمن سحابة من الدعايات والإشاعات آو الثقافات فإنه يسارع إلى ما عنده من بصائر الوحي ومعاييره وقيمه حتى لا يدخل في الباطل من حيث لا يدري وهكذا يقيس ما طرقه من الكلمات بما يملكه من موازين الوحي فيتذكر ويبصر .
جيم/ المؤمـن يتكلم بما يعلـم، ويسكت إذا لم يعلـم، ودعوته الآخرين تكون في حدود معارفه فلا يدعو إلى شيء يجهله أو لا يمتلك فيه رؤية واضحة ويقين ثابت .
2/ (القيامة/14)؛ لأن الإنسان على نفسه بصيرة، ولان إلقاء المعاذير للآخرين لا تغنيه عن الحق الذي يعرفه من نفسه فإن الأحكام التالية تفيض من هذه الحقيقة .
ألف/ المعيار في كثير من أحكام الشّرع تقدير الإنسان نفسه ومن ذلك المرض والصحة فإذا عرف المرء من نفسه المرض والضعف بحيث لا يقدر على الصيام أو يضر به أفطر .كذلك الصلاة، فإذا لم يقدر على القيام فيها لمرض أو ضعف شديد صلى جالساً أو على جنبـه .
ومن ذلك العسر والحرج، فإذا كان الحج مثلاً حرجاً عليه، سقط عنه، ومن لم يطق الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لأنهما حكمان حرجيّان عليه سقطا عنه .
ومن ذلك نية الإحسان، فمن أقدم على أمر أضر بالآخرين، وهو يعرف من نفسه أنه أراد الإحسان فما عليه من سبيل، كما لو حمل سائق شخصا مصابا في الطريق ليوصله إلى المستشفى فمات فإنه لا يضمنه .
ومن ذلك نية المعروف فمن تحدث إلى امرأة وكان من نيته الزواج وليست الفاحشة لم يكن مأثوماً .
وهكذا سائر ما تعلّق في الشرع بالنية من أحكام فإن الإنسان هو حاكم نفسه لأنه بصير بها تماماً .
باء/ لأن الإنسان بصير بنفسه فعليه ألا يلقي المعاذير الباطلة التي يعلم أنها ليست صحيحة فإنها من الكذب والكذب باب الفواحش .
والمهم جداً ألاّ يقول المرء للناس شيئاً لا يعتقد به ولا يقبله إذا اختلى إلى نفسه، ولا يقوله لربه عند لقاءه[24].
إضافات مفهومية لنظرية الثقافة الرسالية
إن نظرية الثقافة الرسالية إنما تضيف إلى مفهوم الثقافة التي هي المعارف التي تؤثر في حياة الإنسان، دلالات جديدة نستنبطها من مفهوم (البصيرة) ودلالاتها القرآنية، فتكون الثقافة الرسالية هي المعبّرة عن الرؤية الحق للحياة، وتعطي صاحبها نوراً يبصر به في مساراته ويشكل به قناعاته، وينتقل من ظاهر الأشياء إلى عمقها، ويستخرج العبرة مما حوله من حركة كونية أو حركة اجتماعية، وتضيف إليه قدرة على التمييز بين الفكرة الصائبة والفكرة الخاطئة، أي بين الحق والباطل، معتمداً في ذلك على هدى القرآن الكريم والسنة المطهرة للنبي (ص) وأهل بيته (ع)، كأساس ثابت لا يقبل التغيير ولا التبديل.
ويضاف إلى ذلك فكرة (المسؤولية) التي ذكرناها في بحث سابق، وهي من أهم مميزات نظرية الثقافة الرسالية والتي كان لها الفضل في هذه الإضافة المهمّة التي تكشف سر (النهضة) وتفسّر أسباب (التخلّف)، وذلك من خلال محاولاتها كشف "سر الفاعلية الذي يمكّن الإنسان من العمل والحركة والانطلاق لصنع واقع جديد، فلم تقتصر ـ الثقافة الرسالية ـ على بيان الرؤية أو عرض المفاهيم، بل تناولت بشيء من التدقيق في السر الذي يجعل الإنسان فاعلاً بعد أن كان جامداً، والعكس، فإن الإنسان المسلم يؤمن بالقرآن، و يؤمن بجميع عقائده وقيمه، إلا أنه يعيش واقعاً متخلّفاً، فالسر إذاً هو في شيء يكمن في ربط العلاقة بين الإنسان وبين ما يؤمن به، وهذه العلاقة هي طريقة الفهم، أو الانحراف الذي قد يصيب رؤيته إلى مصادر التفكير نفسها، ولذلك ومن خلال التأسيس لفكرة (المسؤولية) كأهم صفة في المكونات الثقافية التي يؤمن بها، يمكن تحديد الأفكار الميتة من الأفكار الحية والطيبة، ويمكن من خلال تجزيء النظريات إلى أجزاء ووضعها في ميزان الفكرة المسؤولة أن نتعرّف على صدقيتها.
فالمسؤولية هي هدف الحياة، حيث (تؤمن الثقافة الرسالية بالفكر المسؤول، وترفض بإصرار الأفكار اللامسؤولة، الأفكار الغيبية التواكلية[25] التي توحي بتعطيل دور الإنسان وفاعليته في الأحداث.
وبالتالي ترفض كل الأفكار المتخلّفة التي ورثتها الأمة من أجيال التخلّف، كما ترفض الثقافات الحتمية[26] التي استوردتها الأمّة من الخارج.
وإيمان الثقافة الرسالية بالمسؤولية آتية من رؤيتها الواضحة إلى الحياة والهدف منها)[27].
وتأسيساً على ذلك سعت الثقافة الرسالية إلى إعادة بلورة المفاهيم الإسلامية لإزالة الالتباسات والتشويشات الحاصلة في فهمها عند بعض الفئات، وبيّنت على سبيل المثال معنى التوكّل، ومعنى الخوف والرجاء، ومعنى الانتظار، وسر الغيبة وغيرها على أساس البناء المفهومي للفكرة المسؤولة التي تحتويها وتتميّز بها الثقافة الرسالية[28].
[1] / نظرية الثقافة، ص 174، محمد جواد أبو القاسمي، ترجمة حيدر نجف.
[2] / نظرية الثقافة، ص 57
[3] / لماذا ينفرد الإنسان بالثقافة؟ الثقافات البشرية: نشأتها وتنوعها، مايكل كاريذرس، ترجمة شوقي جلال، ص49، عالم المعرفة 229.
[4] / نظرية الثقافة، ص 101
[5] / الثقافة الرسالية ، ص 77
[6] / التشريع الإسلامي مناهجه ومقاصده ، ج4 ، ص 64 آية الله العظمى السيد محمد تقي المدرسي.
[7] / التشريع الإسلامي مناهجه ومقاصده ، ج4 ، ص 64 آية الله العظمى السيد محمد تقي المدرسي.
[8] / التشريع الإسلامي مناهجه ومقاصده ، ج4 ، ص 65 آية الله العظمى السيد محمد تقي المدرسي.
[9] / جميع الروايات السابقة من كتاب ميزان الحكمة للريشهري ، ج2 ، ص 472 .
[10] / الثقافة الرسالية / ص 77
[11] لسان العرب، ابن منظور، ج4،ص66
[12] /رسالة في خواص أسماء الله الحسنى ومعانيها، حبيب الله بن علي مدد الشريف الكاشاني، ص 35
[13] / التوحيد يتجلّى في الحياة، آية الله العظمى السيد محمد تقي المدرسي، ص 53
[14] / تفسير من هدى القرآن ، ج8، ص 110، آية الله العظمى السيد محمد تقي المدرسي.
[15] / ميزان الحكمة ، الريشهري ، ج 1، ص 266
[16] / بلاغة الإمام علي بن الحسين ، جعفر عباس الحائري ، ص236 ، عن قاموس الرجال ج5، ص 241
[17] / ميزان الحكمة ، الريشهري ، ج1 ، ص 266
[18] / من هدى القرآن ، المدرسي، ج10 ص364 ـ طبعة 2007م
[19] / من هدى القرآن، ج3، ص53 ـ طبعة 2007م
[20] / من هدى القرآن ، آية الله العظمى السيد محمد تقي المدرسي، ج2، ص 320
[21] / الفروق اللغوية، أبو هلال العسكري، ص 103
[22] / الوعي الإسلامي، آية الله العظمى السيد محمد تقي المدرسي، ص171
[23] / الوعي الإسلامي، ص 170
[24] / التشريع الإسلامي، ج6، ص 279، آية الله العظمى السيد محمد تقي المدرسي.
[25] - ليس المقصود هو رفض الأفكار الغيبية، فالإيمان بالغيب هو أساس شخصية المؤمن، ولكن المقصود هو التركيب (الغيبية التواكلية)، أي الإتكال على الغيب بإلغاء فكرة (السعي)، حيث قال تعالى: (وأن ليس للإنسان إلا ما سعى وأن سعيه سوف يرى).
[26] / الحتمية اتاريخية، والحتمية الإقتصادية و الاجتماعية أو السياسية التي ظرت في الثقافات الغربية في عهد متأخر من نهضتها نتيجة تشوسش الرؤية الحضارية عندهم . (هامش الثقافة الرسالية ، ص 94).
[27] / الثقافة الرسالية ، ص 94
[28] / الرسالية: دراسة في تحولات الوعي والأبعاد النظرية الثقافية، السيد محمود الموسوي، البصائر العدد 39
